上帝並沒有離棄人類，一直與人以「約定」來投入這段人類與上帝的關係歷程。我們藉著基督的死和復活，與神立下「新約」，亦即以「信」在基督裡成義，我們以誠實、信任在基督裡悔改，然後在基督裡得蒙赦罪恩典，從罪的死裡復活過來，得生命的應許，這是「因信稱義」的核心內容。
文 / 夢（基督徒職青）
「信」是神人、人際關係之本
誠信，對於一個以「信」作為道德倫理基礎的宗教來說，不是兒戲之事。日常生活講兩三個無傷大雅的謊話，固然是人之常情，但如果是做了傷害他人的事，或以公謀私，欺瞞公眾，我們作為基督教徒和基督教會，是有需要嚴肅對待和處理。
基督教信仰群體，是以「信」來建立人際關係、神人關係。「信」的內涵是很豐富、複雜的。教會常常談的是「相信上帝」、「對上帝有信心」云云，「信」作為一個動詞，以及在倫理行為規範上，牽涉的是我和他者；而在日常生活裡，當你說「信一個人」，都不只是指頭腦上的「believe」而已，伴隨「信」而來的，是你擺上某種的交託 (trust) ——無論是實物的押注，抑或是情感的投放。
因此，誠信所牽涉的，就並不是我們傳統所理解的純屬一種「個人操守」——從小我們便被教導做人要「誠實」，但那通常是一種規條式的教導，只叫我們遵守，卻很少解釋「誠實」背後如何影響著我們與他者的關係，亦即是為什麼我們要做個誠實、有誠信的人。一個人有沒有誠信，必定是一件屬於「公共」的事。一段有「信」的關係，由人與神，到教友肢體之間，再由教會投射到整個社會的理想人際倫理楷模，是我們常常要警惕、反省、監察公共社會中各種事情的根本依據。
「信」、「約」成就了救贖和稱義
按聖經講述的故事，我們由人類始祖亞當、夏娃失信於上帝起——不但吃了禁果，吃完還要逃避、狡辯、欺瞞上帝，結果陷入俗稱「墮落」、與上帝關係破裂的處境。然後，聖經講述了上帝施行拯救、與人復和的整個歷史過程。上帝並沒有離棄人類，一直與人以「約定」來投入這段人類與上帝的關係歷程。上帝首先以律法來與人立約，重建神人、人際間的關係秩序，如詩篇說：「喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」能否得到上帝的祝福、救助，是要看人能否按上帝頒布的律法來待人處事。
在此我想強調的是「待人處事」，免得以上的主張流於像那些死守規條的律法主義者一樣。律法是一套由上帝頒布的待人處事的法則，它教我們在日常生活裡如何對待上帝、鄰舍、寄居的人、奴僕……等等，這是一套群體社會生活的法則和價值體系；換句話說，基督教的道德倫理觀，是針對於人與他者之間的關係的。不但是個人與個人之間，而且擴至社會公共倫理的層面；不但是謀求人類與上帝的復和，而且是謀求人類社會，以至宇宙萬物的復和。而在這當中，核心就是一個字：信！
到了上帝所應許的最終極、最完全的救恩實現了——耶穌基督降世、受難、釘死和復活，這種「社會契約」倫理也沒有改變，反而是進一步得以完美成就。我們藉著基督的死和復活，與神立下「新約」，亦即以「信」在基督裡成義，信徒群體成為基督的身體，也是基督教人際社會的實踐。
在新約裡，「信」是以怎樣的形式彰顯的？我們的「信」是透過悔改和恩典來實踐和成就出來的。我們以誠實、信任在基督裡悔改，然後在基督裡得蒙赦罪恩典，從罪的死裡復活過來，得生命的應許，這是「因信稱義」的核心內容。
誠實守信是上帝留下的楷模
然而，這悔改和重生並非一次過的事情，而是在我們基督信仰生命裡不斷的操練，那就如每一種生活習慣般，成為生活的一部分，也成為基督教道德倫理的最核心部分。教會就是實踐這種「悔改、恩典」生活的群體，從前，人活在律法之下，一切事情按律法審判、處理，但在基督的救恩實現之後，教會實踐的應該是互相認罪、蒙恩，以信、望、愛來維繫這新立的約。
人際社會以「信」維繫，人與人之間以「信」相待。容我進一步說，一個沒有「信」的教會，就是沒有悔改的教會；一個人「不信」（任何的他者，包括上帝），就會傾向隱瞞、掩蓋（其對立面就是坦誠、分享），甚至進一步以欺詐傷害他人，貪取自己的利益。在一般人的概念裡，「不信」是什麼？人以為「不信」就只是不相信真的有上帝、不相信耶穌基督是真的……云云，然而，基督宗教的信仰哲學，真的只是這麼膚淺嗎？「相信」基督，所代表的是什麼意義呢？如果一個人，或一個教會裡，互相與他者之間的相處方法，沒有因為「相信」基督而改變，即是沒有「坦誠」、沒有「悔改」，這還是有「信」的基督徒或基督教會嗎？這真的有上帝在他們中間嗎？
當現今香港主流教會喜歡把某些性行為、性關係視為罪、視為污穢的時候，我要提出一點：做人沒有誠信，有任何害人利己，或為某些利益、忌諱而刻意隱瞞真相、欺騙他人，這等事情才是最可恥不過，嚴重性非比尋常。
我想起聖經使徒行傳亞拿尼亞夫婦的故事（使徒行傳五章1-10節），有趣且發人深省。我開始讀這故事的時候（應該是初信主時），它給我很深印象，到如今讀了許多次，每次都讓我反覆深思其意味。可能有許多人都會有我同樣的疑惑，覺得亞拿尼亞夫婦真的罪以致死嗎？更何況他們死得頗可怕！當然有很多解經者熱衷於以「自圓其說」的方式，來淡化這種令人疑惑的感覺，這些衛道者最怕是聖經引起人的疑惑，所以急於破解這些疑惑，結果本末倒置地把焦點放在破解疑惑之上。
亞拿尼亞夫婦以生命作賭注
相反，我深思的是亞拿尼亞所犯的是什麼？其實，我覺得可怕不在於他的死，而是他所擁有的心思，對於我們在今天的社會人際相處上，都是平常不過的事——那只是一絲刻意隱瞞、欺詐的企圖，就換來使徒的責備，更在其後仆倒而死。彼得責備亞拿尼亞的說話，充分反映出亞拿尼亞的核心問題是什麼：「田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裡起這意念呢？」亞拿尼亞實在沒有需要隱瞞，錢是自己的，但他的行為，顯露了他的心虛，也即是說他「心術不正」。
我聯想起香港教會近日發生的一件矚目的醜聞，與亞拿尼亞的故事有相映照之處。大埔浸信會計劃今年6月4日於一間高檔食肆舉行「飛躍人生佈道暨擴堂籌款晚宴」，請來Nick Vujicic作嘉賓，教友可以以「恩典價」港幣一萬元與Nick同桌，這做法惹來社會各界非議。
我認為與亞拿尼亞相似之處是，埔浸令人質疑的地方不在於那種籌款方法，籌款擴堂並非本質上錯誤的事，什麼「恩典價」聽起來當然有點令人側目：這是教會版的歡樂滿東華嗎？但假如是真心為教會福祉、為福音的緣故而籌款擴堂，這些感覺很「世俗」的手法、名堂、包裝還是可以接受。問題是在於，Nick的經理人指對晚宴性質及收費是不知情的。同樣地，埔浸是「沒有需要」隱瞞的，這堂會的行為，就顯露了他們的心虛，也即是「心術不正」。
最後，我想再強調不誠實、欺詐、沒誠信之類的嚴重性，亦即以是為非、以非為是的嚴重性；救恩以信而立，人際關係以信維繫。「不誠實」不是對人講一個大話那麼簡單，有時候是一種做人態度、意識、做事手法；尤其在教會裡，人非常容易以堂而皇之的宗教名義去包裝一切世俗的因由，自欺欺人，使這現象相當普遍。但願我們對基督教的道德倫理有更深度的認識，不要只懂發動「性戰」，而忽視真正禍己禍人的罪惡。